CULTURA VEDICA

Molti osservatori notano che con una cosi comune corruzione e gli scandali divenuti ormai un’abitudine, la società è mal messa e sta peggiorando.
Cosa sta realmente accadendo, e cosa fare?


Giornalista : La prima domanda è questa: "L'influenza della religione è in declino? E se è cosi, questo fattore ha importanza sull'incremento della corruzione e dell'ampio deterioramento dei valori morali'?"

Srila Prabhupada : Si, la religione è in declino. Questo è stato predetto nello Srimad-Bhagavatam (12.2.1) :

tatas canudinam dharmah satyam saucam ksama dayal kalena balina rajan nanksyaty ayur balam smrtih

"Nel kali-yuga l’era attuale di discordia e ipocrisia) diminuiranno la religiosità, la veridicità, la pulizia, la misericordia, la durata della vita, la forza e la memoria".

Queste sono le caratteristiche dell'essere umano che lo rendono diverso dagli animali. Ma queste cose diminuiranno.

Non ci sarà più misericordia, non ci sarà più veridicità, la memoria e anche la durata della vita caleranno. Allo stesso modo anche la religione svanirà. E ciò significa che gradualmente ci situeremo a un livello animale.

Giornalista : La religione svanirà? Noi diventeremo animali'?

Srila Prabhupada : Specialmente quando non c'è religione la vita è già animale. Qualsiasi uomo comune può distinguere che il cane non capisce che cos'è la religione.

Anche il cane è un essere vivente, ma non è interessato a capire la Bhagavad-gita, o lo Srimad-Bhagavatam.

 Non è interessato. Questa è la distinzione tra l'uomo e il cane: l'animale non è interessato.

Cosi quando gli esseri umani non provano alcun interesse religioso, allora sono come animali.

E come può esserci pace o felicità in una società animale? Vogliono far vivere la gente come animali, e fanno le Nazioni Unite.

 Come è possibile? Animali uniti, società per animali uniti? Accadono cose assurde.

Giornalista : Vedi qualche segno di speranza?

Srila Prabhupada : Per lo meno hanno scoperto che la religione è in declino.

 Questo è un bene. "In declino" significa che stanno diventando animali. È logico dire che l'uomo è un animale razionale.

Ma quando la razionalità viene meno, non è altro che un animale, non un essere umano.

Nella società umana che tu sia cristiano, musulmano, hindù, o buddista non è importante. Deve esserci qualche sistema di religione.

 La società umana senza religione è una società animale. Questo è chiaro.

 Perché adesso la gente è cosi infelice? Perché non c'è religione. Rifiutano la religione.

Tolstoy una volta disse, "Fino a quando sotto la chiesa non verrà messa della dinamite, non ci potrà essere pace".

Giornalista : Sembra che ci possa essere della verità in questo.

Srila Prabhupada : Può darsi che alcuni sistemi religiosi siano stati strumentalizzati, ma questo non significa che si debba rifiutare la religione.

 È la vera religione che bisogna accettare. Non bisogna rifiutarla solo perché è stata praticata in modo inadeguato dai cosiddetti sacerdoti.

 Se un occhio mi dà dei problemi perché ha la cataratta, non significa che sia l'occhio a dover essere tolto.

 È la cataratta che deve essere tolta. Questa è coscienza di Krishna.

Giornalista : Io penso che la storia mostri che molta gente ha fatto cattivo uso della religione. Non è vero?

Srila Prabhupada : Questa gente non ha la minima idea di Dio, e parlano di religione. Che cos'è la religione?

 Religione significa

 dharmam tu saksad bhagavat-pranitam : "Il sentiero della religione è enunciato direttamente dal Signore Supremo".

È un ordine di Dio. Essi non hanno nessun concetto di Dio - non sanno chi Dio sia - e professano una cosiddetta religione.

Per quanto tempo questo può andare avanti artificialmente? Si deteriorerà. Questa è la situazione attuale.

Non hanno nessuna idea di Dio, quindi in che modo possono sapere qual è l'ordine di Dio. Religione significa "ordine di Dio".

Per esempio legge significa "ordine dello Stato." Se non c'è nessuno Stato, allora dov'è l'ordine.

Noi abbiamo un chiaro concetto di Dio, Krishna. Egli sta dando il Suo ordine, e noi l'accettiamo.

Questa è religione. Se non c'è nessun Dio, nessun concetto di Dio, nessun ordine di Dio, allora dov'è la religione? Se non c'è nessun governo, allora dov'è la legge?

Giornalista : Beh, non ci sarebbe nessuna legge. Sarebbe una società fuorilegge.

Srila Prabhupada : Fuorilegge, tutti sono fuorilegge se si inventasse una religione. Questo sta succedendo.

Vorrei sapere che concetto di Dio hanno nella loro religione? C'è qualcuno che sa rispondere chiaramente? Nessuno lo sa. Ma noi possiamo spiegarlo subito:

venum kvanantam aravinda-dalayataksam barhavatam samasitambuda-sundarangam kandarpa-koti-kamaniya-visesa-sobham govindam adi-purusam tam aham bhajami

"Io adoro Govinda, il Signore primordiale, che suona il flauto in modo meraviglioso, i Suoi occhi luminosi sono come petali di loto, una piuma di pavone orna il Suo capo, la Sua bella figura ha il colore blu delle nuvole, e il Suo fascino unico attrae milioni di cupidi" (Brahma-samhita 5.30).

 Noi possiamo dare immediatamente una perfetta descrizione di Dio. Se non si ha la minima idea di Dio, che tipo di religione può mai esserci?

Giornalista : Non so.

Srila Prabhupada : È falsa. Non hanno alcun concetto di Dio, e quindi non possono sapere cos'è la religione.

Questo è il declino, e poiché la religione è in declino, gli esseri umani stanno diventando sempre più come animali.

"Animale" significa uno che non ha memoria. Un cane viene quando c'è qualcosa da mangiare;

io gli dico "Hut" e lui se ne va. Ma poi ritorna, non ha memoria.

Così quando si affievolisce il nostro ricordo di Dio, significa che le nostre qualità umane stanno diminuendo.

Nel kali-yuga, queste qualità umane diminuiranno sempre più. Questo significa che le persone stanno diventando come cani e gatti.

Giornalista : Ecco la seconda domanda: "L'accusa tradizionale nei confronta della cultura vedica (indiana), è che è fatalistica, questo induce le persone a credere nella predestinazione, e quindi impedisce il progresso. Quanto è vera questa accusa?"

Srila Prabhupada : Cos'è il progresso? Il salto del cane è progresso? È quello il progresso?

Un cane corre qua e là su quattro zampe. e voi state correndo qua e là sulle quattro ruote dell'automobile.

È questo il progresso? Questo non è il sistema vedico.

 In accordo al sistema vedico, l'essere umano ha una certa quantità di energia, e siccome l'essere umano ha una coscienza più elevata di quella degli animali, allora l'energia dell'essere umano ha più valore.

Giornalista : Probabilmente nessuno ha obbiezioni sul fatto che l'essere umano abbia più libertà, o meglio, più responsabilità degli animali.

Srila Prabhupada : Perciò l'energia umana dovrebbe essere adoperata per l'avanzamento spirituale, e non per competere con i cani.

 Le persone sante non sono indaffarate come i cani. Oggi la gente pensa che comportarsi come cani sia vivete, ma in realtà vivere significa progredire spiritualmente. Per questo la letteratura vedica dice:

tasyaiva hetoh prayeteta kovido na labhyate yad bhramatam upary adhah
tal labhyate duhkhavad anyatah sukham kalena sarvatra gabhira-ramhasa

"Le persone veramente intelligenti e inclini alla filosofia, dovrebbero impegnarsi solo per quel fine che non è ottenibile nemmeno viaggiando dal pianeta più alto (Brahmaloka) al più basso (Patala).

Poiché la felicità che deriva dal godimento dei sensi, si ottiene automaticamente nel corso del tempo, proprio come otteniamo le miserie sebbene non le desideriamo" (Srimad-Bhagavatam 1.5.18).

Giornalista : Puoi spiegare più a fondo questo punto?

Srila Prabhupada : L'essere umano dovrebbe impiegare le proprie energie per qualcosa che non ha ottenuto in molte, molte vite.

Per molte e molte vite l'anima è passata attraverso forme di cani, deva, gatti, uccelli, bestie da soma, e molte altre.

Ci sono 8.400.000 specie differenti di corpi. Cosi la trasmigrazione dell'anima prosegue. E in ogni caso l'occupazione è la gratificazione dei sensi.

Giornalista : Vale a dire?

Srila Prabhupada : Per esempio, il cane è indaffarato nella gratificazione dei sensi: dov'è il cibo, dov'è il rifugio, dov'è la femmina, come difendersi?

Anche l'uomo si occupa, anche se in modi diversi, delle stesse cose. E cosi va avanti vita dopo vita.

 Persino un piccolo insetto cerca di fare le stesse cose. Bestie, uccelli, pesci, dovunque la stessa lotta va avanti.

Come procurarsi il cibo, come avere sesso, come cercare un rifugio, e come difendersi. La letteratura vedica dice che abbiamo agito cosi per molte e molte vite, e se non ci liberiamo di questa lotta per l'esistenza, dovremmo agire così! per molte e molte vite ancora.

Giornalista : Comincio a capire.

Srila Prabhupada : Si, cosi queste cose dovrebbero essere fermate. Per questo Prahlada Maharaja fa quest'affermazione:

sukham aindriyakam daitya deha-yogena dehinam
sarvatra labhyate daivad yatha duhkham ayatnatah

"Miei cari amici nati in famiglie demoniache, la felicità percepita dal corpo in relazione agli oggetti dei sensi può essere percepita in qualsiasi forma di vita in accordo alle nostre precedenti attività interessate.

 Questa felicità è ottenuta automaticamente senza alcuna fatica cos! come si ottiene la sofferenza". (Srimad-Bhagavatam 7.6.3).

Il cane ha un corpo e anch'io ho un corpo. Perciò, il mio piacere sessuale e il piacere sessuale del cane non sono diversi.

Il piacere che deriva dal sesso è uguale. Un cane non ha timore di fare sesso per la strada davanti a tutti mentre noi ci nascondiamo. Questo è tutto.

 La gente pensa che fare sesso in un appartamento sia sintomo di civiltà. Ma non è cosi.

Compete con i cani in nome di questa cosiddetta civiltà. Non sa che a secondo del tipo di corpo che ha acquisito ha ottenuto anche un definito piacere.

Giornalista : Cosa intendi con "ha acquisito un definito piacere"?

Srila Prabhupada : Viene definito destino. Un maiale ha ottenuto un certo tipo di corpo, e il suo cibo sono gli escrementi.

Non si può cambiare la sua natura. A un maiale non piace mangiare l'halava (un dolce di semolino tostato nel burro).

Non può piacergli, perché avendo ottenuto un particolare tipo di corpo deve mangiare così. Può forse qualche scienziato migliorare le abitudini di vita del maiale?

Giornalista : Ne dubito.

Srila Prabhupada : Per questo, Prahlada Maharaja dice che il piacere è già stato definito.

Il piacere di base e' lo stesso, ma un po' diverso in accordo al corpo. Gli uomini primitivi nella giungla fanno la stessa cosa.

Ora la gente sta pensando che civilizzazione significhi costruire grattacieli. Ma la civilizzazione vedica dice di no, quello non è progresso. Il vero progresso nella vita umana è la realizzazione spirituale, quanto sei realizzato. E non se hai costruito grattacieli.

Giornalista : Ma ciò che tu stai dicendo non significa nulla per la maggior parte della gente?

Srila Prabhupada : A volte la gente fraintende. In un'alta corte, un giudice siede sobriamente, apparentemente senza far niente, e ottiene un alto salario.

 Qualcun altro pensa "Io lavoro così duramente, nella stessa corte, a timbrare, senza ottenete un decimo del salario del giudice".

Lui pensa, "Mi do' così da fare, lavoro così duramente, e non ottengo un salario buono quanto l’uomo che sta seduto al banco.

Giornalista : Tuttavia, non è considerato onorevole di solito lavorare duramente, sforzarsi e magari "farsi strada" nella vita?

Srila Prabhupada : i karmi, i lavoratori interessati, sono stati descritti nella Bhagavad-gita come mudha, asini.

 Perché sono paragonati agli asini? Perché l'asino lavora molto duramente con pesi sulla schiena, e quando torna il suo padrone gli dà solo un po' d'erba.

 Sta alla porta del lavandaio e mangia erba mentre il lavandaio mette ancora pesi sulla schiena.

Non comprende che se esce dalla casa del lavandaio può trovare l'erba ovunque - perché faticare tanto?

Giornalista : Questo mi fa ricordare alcune persone che conosco.

Srila Prabhupada : Il lavoratore interessato è così. Si dà un gran da fare in ufficio, e se vuoi vederlo dirà: "Ho molto da fare".

 Cosi qual’è il risultato del suo essere cosi indaffarato? Mangia due fette di toast e una tazza di thé.

 E per questo scopo è cosi indaffarato? Lui non sa il perché. Nei libri troverà che il bilancio era di un milione di dollari ed ora è diventato di due milioni.

 È soddisfatto, ma mangerà sempre solo due fette di toast e una tazza di thé, e lavorerà ancora, molto duramente.

 Questo è ciò che significa karmi. Asini. Lavorare come asini senza nessuno scopo nella vita.

 Ma la civilizzazione vedica è differente. L'accusa non è giusta. La gente, nella civiltà vedica, non è pigra.

Si danno da fare per qualcosa di più elevato. Prahlada Maharaja sottolinea che questo impegno è cosi importante che dovrebbe incominciare sin dall'infanzia.

Kaumara acaret prajnah.

Non si dovrebbe perdere un secondo di tempo. Questa è la civiltà vedica. Gli "asini" vedono: "questi uomini non lavorano come me", come cani e asini, e considerano che noi stiamo evitando di lavorare.

È vero, evitiamo i loro sforzi inutili. La civiltà vedica è concepita per la realizzazione spirituale.

Giornalista : Potresti darci un idea maggiore di com'è la civiltà vedica?

Srila Prabhupada : La civiltà vedica inizia con il sistema varnasrama.

 Il sistema del varnasrama è cosi organizzato: brahmana: (intellettuali consiglieri), ksatriya (amministratori), vaisya (agricoltori e mercanti), sudra (lavoratori), brahmacari (studenti), grhastha (capifamiglia), vanaprastha (persone sposate che fanno vita ritirata), sannyasi (monaci rinunciati).

Il fine ultimo è che Krishna, il Signore Supremo, dovrebbe essere adorato.

 Se adori Krishna, adempi a tutti i doveri prescritti, sia come brahmana che come ksatriya, vaisya, sudra, brahmacari, qualsiasi cosa tu sia. Accettala immediatamente, accetta la Coscienza di Krishna.

È cosi importante.

Giornalista : Se la gente avesse veramente conosciuto uno stile di vita più naturale e più soddisfacente, quale sarebbe il problema? L'avrebbero accettato, come dici tu.

Srila Prabhupada : Ma siccome non lo conoscono non c'è religione, ma semplicemente una competizione fra cani.

Il cane corre con quattro zampe e voi correte con quattro ruote. E voi pensate che le corse con quattro ruote siano sintomo di avanzata civilizzazione.

 Dunque, la civilizzazione moderna è, in pratica, fare nulla. Qualsiasi cosa è ottenibile dal destino, e la otterrete, ovunque voi siate.

 Ma sarebbe meglio prendere la coscienza di Krishna. L'esempio è dato da Prahlada Maharaja: sebbene voi non desideriate nulla di spiacevole, vi accadrà comunque.

 Similmente, anche se non la desiderate, la felicità che vi è destinata arriverà comunque. Non dovete sprecare le vostre energie per la felicità materiale. Non potete ottenerne più di quanta vi sia destinata.

Giornalista : Come puoi esserne tanto sicuro?

Srila Prabhupada : Come posso crederci? Perché soffri anche se non vuoi. Per esempio il presidente Kennedy è morto per mano di un suo stesso connazionale.

Chi lo voleva, e perché è successo? Era un grande uomo, era protetto da tante persone, e tuttavia era destinato ad essere ucciso. Chi può proteggerti?

 Così se condizioni di sofferenza mi spettano per destino, allora anche le altre condizioni, l'opposto, la felicità, anche lei verrà. Perché devo perdere il mio tempo per cercare di cambiare le cose?

Lasciatemi usare la mia energia per la coscienza di Krishna. Non si può controllare il destino.

Tutti sperimentano una certa quantità di felicità e di sofferenza. Nessuno gioisce di una felicità ininterrotta. Non è possibile.

 Proprio come non si possono controllare le sofferenze della vita, non si può controllare la felicità. Verranno da sole. Perciò non perdete il vostro tempo in queste cose. Dovreste piuttosto utilizzarlo per progredire nella coscienza di Krishna.

Giornalista : Una persona cosciente di Krishna non cercherà il progresso?

Srila Prabhupada : Il fatto è che se si cerca il progresso inutilmente, qual è lo scopo? È un fatto che non si possa cambiare il destino, quindi qual è lo scopo?

Noi saremmo a posto con la quantità di gioia e di sofferenza che ci è destinata. La civiltà vedica è fatta per la realizzazione di Dio.

 Questo è il punto. In India, durante festival importanti, ci sono molti milioni di persone che vanno a bagnarsi nel Gange, perché desiderano ottenere la liberazione. Non sono pigri.

 Fanno migliaia di chilometri, migliaia di chilometri per bagnarsi nel Gange. Non sono pigri, ma non si impegnano in competizioni animalesche.

 Piuttosto, fin dalla loro infanzia si interessano proprio della realizzazione spirituale.

kaumara akaret prajno dharman bhagavatan iha.

Sono cosi attivi che vogliono cominciare sin dall'infanzia. Perciò è sbagliato pensare che siano pigri.

Giornalista : Allora la domanda che sorge spontanea è che, se il destino non può essere controllato, perché dunque non lasciare che i bambini appena nati vadano semplicemente in giro come animali e quello che sarà il loro destino verrà comunque?

Srila Prabhupada : No, il vantaggio è che possono essere educati spiritualmente.

Perciò è detto

tasyaiva hetoh prayateta kovidah: bisogna impegnare le proprie energie per la realizzazione spirituale.

Ahaituky apratihata: il servizio devozionale, la coscienza di Krishna, non può essere frenato.

 Proprio come non può essere frenato il destino materiale, il tuo avanzamento nella vita spirituale non può essere frenato se tu ti sforzi per esso.

Effettivamente Krishna cambierà il destino, ma solo al suo devoto. Egli dice:

 aham tvam sarva-papebhyo moksayisyami (Bhagavad-gita 18-66):

"Ti proteggerà da tutte le reazioni delle attività peccaminose." Per esempio se uno è stato condannato dalla corte a essere impiccato, nessuno può evitare che accada.

Nemmeno il giudice che ha emanato il verdetto può farlo. Ma se il condannato implora la misericordia del re, che è al di sopra di tutte le leggi, allora il re può cambiare la sentenza.

 Perciò, ciò che noi facciamo è di arrenderci a Krishna. E se noi cerchiamo di essere artificialmente più felici attraverso lo sviluppo economico, non sarà possibile.

Tanti uomini stanno lavorando duramente, ma questo significa forse che ognuno di loro diventerà un Henry Ford o un Rockefeller?

Tutti stanno cercando di fare il meglio. Il destino del signor Ford era di diventare un uomo ricco, ma questo vuol forse dire che ogni altro uomo che ha lavorato sodo come Ford diventerà ricco come lui. No. È la realtà.

 Non potete cambiare il vostro destino semplicemente lavorando sodo come asini o cani. Ma potete usare la stessa energia per migliorare la vostra coscienza di Krishna.

Giornalista : Cos'è esattamente la coscienza di Krishna? Potresti dirci di più?

Srila Prabhupada : Come amare Dio, questa è la Coscienza di Krishna. Se non hai imparato ad amare Dio, qual è il significato della tua religione?

 Quando avrai davvero sviluppato amore per Dio comprenderai la tua relazione con Lui cioè: "sono una parte infinitesimale di Dio".

Quindi il tuo amore si estenderà anche agli animali. Se veramente ami Dio, allora avrai amore anche per gli insetti. Capisci che quest'insetto ha un corpo differente, ma anche lui è una parte infinitesimale di tuo padre e Perciò è tuo fratello." Allora non puoi mantenere un mattatoio.

Se mantieni un mattatoio e disobbedisci al comandamento di Cristo "non uccidere" e poi ti proclami cristiano o hindù, questa non è religione.

È una semplice perdita di tempo perché non comprende Dio, non hai alcun amore per Dio, ti stai solo etichettando sotto qualche setta ma non c'è nessuna vera religione.

 Questo è ciò che sta accadendo in tutto il mondo.

Giornalista : Qual è il rimedio per questa situazione?

Srila Prabhupada : Krishna è Dio la Persona Suprema.

Se non accetti che Krishna sia l'Entità Suprema, cerca almeno di capire.

 Questa è educazione: Krishna non è indiano; Egli è Dio.

Proprio come il sole sorge prima in India, ma non significa che sia indiano.

 Cosi sebbene Krishna sia apparso in India, ora è venuto nei paesi occidentale, tramite il Movimento per la Coscienza di Krishna.

Giornalista : Hare Krishna.

Srila Prabhupada : Hare Krishna.

 

 

 Conferenza tenuta a Calcutta nel 1973 da Sua Divina Grazia
A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada Fondatore acarya
dell'Associazione Internazionale per la Coscienza di Krishna

 

Signore e signori, vi ringrazio molto per avermi cortesemente invitato a parlare dell'oriente e dell'occidente. Posso dire di avere acquisito una considerevole esperienza a riguardo poiché viaggio dall'est all'ovest anche due o tre volte all'anno.

Per quanto concerne il Movimento per la Coscienza di Krishna, l'oriente e l'occidente non esistono.

Per esempio: il sole sorge a levante e tramonta a ponente, ma è sempre lo stesso sole. Non si può dire "il sole d'oriente" o "il sole d'occidente". Non è possibile.

Questo pianeta terra si muove e noi abbiamo l’impressione che sia il sole a muoversi da est a ovest. Ma il sole è fisso nella sua posizione.

Allo stesso modo, questo Movimento per la Coscienza di Krishna non fa alcuna distinzione tra est e ovest. Una tale distinzione esiste solo se c'è mancanza di conoscenza.

E perchè c'è questa mancanza di conoscenza? Perchè abbiamo questa concezione di vita basata sul corpo.

Secondo la cultura Vedica, chiunque creda di essere il corpo materiale non è considerato un essere umano. Lo Srimad-Bhagavatam (10.84.13) dice:


yasyatma-buddhih kunape tri-dhatuke

sva-dih kalatradisu bhauma idyadih

yat-tirtha-buddhih salite na karhicij

janesv abhijnesu sa eva gokharah


"Colui che crede di essere i tre elementi del corpo e considera i frutti del corpo come membri della sua famiglia, che fa della terra natale un oggetto di culto e si reca nei luoghi di pellegrinaggio solo per fare un bagno invece di cercare la compagnia di coloro che possiedono la conoscenza trascendentale, non è certamente meglio di un asino o di una mucca".


Go-kharah. Go significa mucca e khara significa asino.

Ecco come lo Simad-Bhagavatam descrive le persone che si identificano con il corpo materiale.

Per esempio, quando qualcuno ci chiede "Chi sei?", generalmente rispondiamo : "Io sono il signor Tal dei Tali, sono americano" oppure "Io sono indiano" o "Io sono africano".

Queste sono tutte designazioni corporali perchè ci identifichiamo con questo corpo.

Yasyatma-buddhih kunape tri-dhatuke. Kunape vuol dire sacco. Questo corpo è un sacco, un sacco di ossa, carne, sangue, urina e tante altre cose.

Non è possibile fabbricare un essere vivente mettendo insieme ossa, carne, sangue, urina e feci. Non è possibile.

Potreste essere dei grandi scienziati, potreste andare sulla luna, ma se vi dessi degli ingredienti come ossa, carne, sangue e urina, sareste in grado di fabbricare un essere umano?

Potreste farlo? C'è qualcuno che può farlo?

C'è un qualsiasi scienziato al mondo in grado di produrre un essere umano mettendo assieme ossa, carne, sangue, urina e feci? No. E allora, perchè vi identificate con questo corpo?

Dal vostro paese provengono tanti scienziati e grandi leaders. Anche nel nostro paese ci sono stati molti grandi leaders, come Mahatma Gandhi e altri.

Pensate che queste persone non siano altro che una combinazione di ossa, carne e urina?

Secondo il sistema di medicina ayurvedica, questo corpo è costituito principalmente da tre elementi: kapha, pitta, vayu, il muco, la bile e l'aria. In realtà il corpo è proprio così.

Appena l'anima lascia questo corpo, il corpo non è altro che ossa, carne, urina e feci e deve essere eliminato.

Quando era in vita, si comportava cosi bene ed era così intelligente. Ma appena l'anima se ne va, anche tutte queste qualità se ne vanno immediatamente.

Credete quindi che si tratti solo di una combinazione di carne e ossa? E' possibile che una persona sana di mente possa crederlo?

Voi potreste sostenere che un corpo è morto per mancanza di qualcosa che generi la vita in questo corpo. Ma questo non è un fatto assodato perché dopo la morte di questo corpo, dopo che l'anima ha lasciato il corpo, ne usciranno innumerevoli microbi.

La decomposizione. Quindi voi non potete dire che mancano gli ingredienti che danno impeto alla generazione della vita. Gli ingredienti non mancano.

Quindi, se esiste una differenza tra est e ovest, la differenza è questa: nella parte orientale del mondo, in India in particolare, la gente sa che "Io non sono questo corpo" mentre nella parte occidentale non lo sa.

Questa è la differenza. Questa è la distinzione tra est e ovest.

Provate ad andare in India in un villaggio e a chiedere ad una persona qualsiasi: "Che cosa sei?"

Questa vi risponderà: "Signore, sono un'anima che soffre o gode a seconda del karma passato".

In altre parole: "Vivevo in passato. A seconda della reazione delle mie azioni passate sto soffrendo o traggo beneficio in questa vita".

Egli crede nella trasmigrazione dell'anima. E crede anche nel futuro.

E' molto cauto a non commettere peccati perché sa: "Se commetto peccati in questa vita, dovrò soffrire nella prossima vita ". Questa è la vita orientale.

E nei paesi occidentale nessuno sa queste cose, nemmeno i grandi professori.

A Mosca parlai con un certo Professor Kotowsky. Mi disse: "Swamiji, dopo la morte tutto finisce".

Questa è la differenza tra est e ovest.

Nei paesi orientale, specialmente in India, un uomo comune è in grado di capire l'esistenza dell'anima.

Nei paesi occidentale, invece, nemmeno chi ha una posizione elevata, come un professore, è a conoscenza dell'esistenza dell'anima. Questa è la differenza.

Altrimenti per quanto concerne il mangiare è uguale sia nei paesi orientale che in quelli occidentali.

Voi avete dei cibi deliziosi e anche loro mangiano. Voi dormite in begli appartamenti; anche loro dormono in qualche modo.

Voi cercate di difendervi con la vostra bomba atomica; anche loro cercano di difendersi. Voi siete in cerca di sesso, e in cerca di sesso lo sono anche loro.

E questo non vale solo per la popolazione orientale e occidentale: anche gli animali cercano queste cose.

Ahara-nidra-bhaya-maithunam ca samanyam etat pasubhir naranam. Mangiare, dormire, accoppiarsi e difendersi.

Sono cose comuni sia agli animali che agli esseri umani.

Potrete migliorare il metodo per cuocere il cibo o il modo di mangiare, ma alla fin fine è pur sempre mangiare.

Voi mangiate per mantenere il corpo. E anche gli animali lo fanno.

Questi non sono miglioramenti culturali. Il vero avanzamento culturale è sapere che "Io non sono questo corpo. Io sono un'anima spirituale".

Aham brahmasmi. Questa è la differenza. In India è diffusa questa concezione.

Nella Bhagavad-gita (2.13) Krishna dice:


dehino 'smin yatha dehe

kaumaram yauvanam jara

tatha dehantara-praptir

dhiras tatra na muhyati


"Come l'anima incarnata passa, in questo corpo, dall'infanzia alla giovinezza e poi alla vecchiaia, così l'anima passa in un altro corpo all'istante della morte. L'anima realizzata non è turbata da questo cambiamento".


Questo è il dono dell'oriente.

Così sono venuto nei paesi occidentale per portare questo dono dell'oriente. Ed è stato ben accettato dai vostri giovani.

Molti ragazzi e ragazze americani e europei l'hanno accettato. Non solo centinaia di loro, ma migliaia.

La gente dice: "Swamiji, ti stai comportando meravigliosamente".

Io rispondo loro che non sto facendo nulla di meraviglioso.

Non faccio alcuna magia. Non ho alcun potere mistico. Sto semplicemente presentando all'occidente la cultura orientale. E' tutto qui.

Non è irragionevole. Qualsiasi bambino può capire che c'è l'anima dentro il corpo.

C'è un medico a Montreal, il Dr. Bigelow, che parla dell'esistenza dell'anima. E' un cardiologo.

Ho avuto della corrispondenza con lui ed ha ammesso: "Swamiji, la tua gente sa molto più noi di queste cose".

Ma non è questione di oriente od occidente. E' semplicemente istruzione.

Prendete questi ragazzi, ad esempio. Quattro o cinque anni fa non sapevano niente sulla Coscienza di Krishna. Ma poichè sono stati istruiti nella scienza della Bhagavad-gita, ora loro possono addirittura istruire altre persone sull'anima. E sono molto sicuri nella loro fede.

A dire il vero, qualsiasi conoscenza qualsiasi conoscenza scientifica - è diretta al mondo intero.

Per esempio, Einstein scoprì la legge della relatività, ma questa non è in esclusiva per il popolo occidentale.

Quando c'è cultura, quando c'è conoscenza, non c'è questione di oriente ed occidente.

La popolazione orientale può avere una buona conoscenza di alcune cose, e la popolazione occidentale può impiegare un po' di tempo per impararle; oppure la popolazione occidentale può sapere molto bene altre cose mentre la popolazione orientale dedica ad esse poco tempo.

Per esempio, nel campo della tecnologia, un orientale va nei paesi occidentali per imparare come funziona una certa macchina.

Anche in India imparano. Quindi ora i tempi sono maturi per smettere di pensare in termini di oriente e occidente. Noi dovremmo desiderare la vera conoscenza.

Questo è ciò che occorre. Questo è il significato di unità.

Per mancanza di conoscenza, le popolazioni orientale e occidentale stanno cercando di trovare una soluzione ai problemi del mondo mediante le Nazioni Unite. Ma non sono capaci di farlo.

La mia sede è a New York.

Quando vado alla First Avenue, mi capita di vedere il palazzo delle Nazioni Unite. Ma il numero delle bandiere aumenta anziché diminuire. E' in aumento.

Allora cosa significa questo "Nazioni Unite"? Illustri politici e grandi eruditi ne parlano.

Allora perché le nazioni non sono unite? E' per mancanza di conoscenza. Cos'è questa mancanza di conoscenza?

 

Yasyat-ma-buddhih kunape tri-dhatuke.

Tutti pensano: "Io sono questo corpo".

Cercano di unire ma il principio di base della loro disunione è che tutti pensano: "Io sono questo corpo".

L'americano pensa: "Io sono questo corpo americano" e il russo pensa: "Io sono questo corpo russo". E così lottano. Perchè?

Per colpa di questa identificazione con il corpo. Ma se noi comprendiamo questo semplice principio che "Io non sono questo corpo" allora tutti saranno uniti.

Fino a quando non verrà eliminata la mancanza di conoscenza, come potremmo essere uniti, culturalmente o in qualsiasi altro modo? Non è possibile perché non afferriamo il senso dell'unità.

Questo è il senso: dehino 'smin yatha dehe kaumaram yauvanam jara tathà dehantara-praptir dhiras tatra na muhyati. Amin dehe: in questo corpo c'è il proprietario del corpo. E' l'anima.

Questo proprietario del corpo trasmigra continuamente da un corpo all'altro.

Viene dato come esempio: kaumaram yauvanam jara. Un bambino cambia il corpo e diventa un ragazzo, poi cambia corpo e diventa adolescente, poi il giovane cambia il suo corpo con quello di un vecchio.

Allo stesso modo, quando il vecchio muore, l'anima ottiene un altro corpo. Questa è conoscenza.

Dhiras tatra na muhyati. Colui che è veramente situato nella conoscenza non è disturbato dalla morte del corpo perché sa che l'anima non muore.

Un altro esempio è quando ci si cambia d'abito.

Alcuni di voi qui presenti hanno una giacca di colore nero. Domani potrebbero cambiarla con una di colore bianco. Ma non fa alcuna differenza; voi siete sempre la stessa persona.

Ed è la stessa cosa quando cambiamo il nostro corpo. Per esempio, un tempo ero un bambino.

Ricordo di avere avuto un piccolo corpo. Ma quel corpo ora non c'è più.

Poi ricordo di essere stato un ragazzo e avevo un corpo giovane. Ma anche quel corpo non c'è più.

E ora che sono anziano, so di avere ancora cambiato il mio corpo. Ho semplicemente cambiato il mio corpo ma sto continuando a vivere. Ricordo i diversi corpi.

Allo stesso modo, quando il nuovo corpo che cambiamo è completamente diverso, non significa che siamo morti.

E' spiegato nella Bhagavad-gita, na hanyate hanyamane sarire. L'essere vivente, dopo l'annientamento di questo corpo, non muore.

Come fa l'essere vivente a trasmigrare da un corpo all'altro? Tramite il corpo sottile. Esiste anche un corpo sottile. La carne, le ossa e il sangue formano il corpo grossolano.

Il corpo sottile agisce mentre dormiamo. In sogno noi usciamo dalla nostra camera e vediamo tante cose e facciamo tante cose. Questo è il corpo sottile.

Così, dopo la distruzione del corpo grossolano, il corpo sottile ci porta in un altro corpo grossolano. E' una grande scienza. Ed è spiegata molto bene nella Bhagavad-gita e in altre scritture Vediche.

Perchè allora gli scienziati dei paesi occidentale non considerano seriamente questa scienza?

Sono stato invitato a parlare a Boston, all'Istituto di Tecnologia del Massachusetts.

Prima di tutto ho chiesto a tutti gli studenti: "Dov'è il vostro dipartimento tecnologico dove, quando il corpo cessa, potete ridargli vitalità e farlo funzionare? Dov'è questo tipo di tecnologia?"

Agli studenti piacque la domanda e diede il via ad una bellissima discussione.

Noi crediamo di essere molto avanzati tecnologicamente ma non conosciamo la tecnologia dell'anima che trasmigra da un corpo all'altro. Questa è ignoranza.

E questa ignoranza predomina anche negli animali. Gli animali non sanno niente dell'anima perchè non sono avanzati nella conoscenza. Ma sono anch'essi delle anime che si evolvono o trasmigrano da un corpo all'altro.

C'è un sistema. Jalaja nava-laksani sthavara laksa-vimsatih: ogni cosa proviene dagli esseri acquatici.

Il mondo intero fu sommerso dall'acqua, devastato. Perciò l'inizio degli esseri viventi viene dagli esseri acquatici.

Gli esseri acquatici hanno poi preso la forma di vegetali.

Poi i vegetali si sono evoluti in insetti. Da insetti a uccelli. Da uccelli a bestie e da bestie a esseri umani.

 

Asits caturams caiva laksams tan jiva-jatisu. Sono menzionati tutti.

La teoria dell'evoluzione non è una cosa nuova come ha dichiarato Darwin. E' descritta nel Visnu Purana ed è perfettamente spiegata.

Darwin non l'ha spiegata perfettamente. La sua teoria è così piena di difetti. Ma il punto principale è che l'essere vivente, l'anima, trasmigra da un corpo all'altro ed è solo nella forma umana che esiste la possibilità di sviluppare la Coscienza di Krishna.

In questa forma umana noi dobbiamo arrivare a capire "Cosa sono, da dove vengo, dove andrò, perché ho preso questo corpo che è soggetto a così tante sofferenze che non desidero?”

In definitiva, tutte le nostre miserabili condizioni sono state sintetizzate in quattro fasi: nascita, morte, vecchiaia e malattia.

 

Janma-mrtyu-jaravyadhi-duhkha-dosanudarsanam.

Noi cerchiamo di diventare felici tramite la nostra conoscenza scientifica, tramite l'avanzamento della conoscenza, ma Krishna dice che non si può dare alcuna soluzione materiale a questi quattro problemi. Non è possibile.

Quindi la nostra pretesa felicità è falsa felicità. Ciò viene chiamato maya.

Maya significa che noi siamo falsamente felici.

Noi pensiamo: "Ora sto bene" ma non pensiamo che, in qualsiasi momento, magari proprio ora, potremmo essere scaraventati fuori dalla situazione in cui ci troviamo e tutto sarà finito.

"Perchè sono stato buttato fuori? Voglio rimanere qui permanentemente". Nessuno vuole lasciare il corpo che ha in quel momento.

Allora perché dobbiamo lasciarlo? Dov'è la soluzione? Questa è mancanza di conoscenza.

Ma una soluzione c'è. E' la cultura orientale.

La cultura orientale conosce la soluzione.

È per questo che troverete molti gruppi: i karmi (coloro che sono coinvolti in attività interessate), i jnani (i filosofi), gli yogi e i devoti; tutti cercano di trovare una soluzione a questi quattro problemi: nascita, morte, vecchiaia e malattia.

Questo è il dono dell'est. E nella Bhagavad-gita (4.9) c'è la soluzione:


janma karma ca me divyam

evam yo vetti tattvatah

tyaktva deham punar janma

naiti mam eti so 'rjuna


O Arjuna, colui che conosce la natura trascendentale della Mia apparizione e delle Mie attività non dovrà più rinascere nel mondo materiale quando lascia il corpo, ma raggiungerà la Mia eterna dimora".


Questa è cultura. Questo è ciò che l'essere umano deve veramente capire: "Sono in questa condizione di vita materiale. Cambio da un corpo materiale all'altro.

Chi può garantirai che nella mia prossima vita non sarà un albero?".

Non c'è alcuna garanzia. Non c'è alcuna garanzia scientifica che tu non diventi un albero, che tu possa rinascere nuovamente americano. No, nessuna garanzia.

Poichè i cosiddetti scienziati non sono in grado di trovare una soluzione a questo problema, non credono in una prossima vita. Questo è il difetto nella loro conoscenza.

Vogliono vivere per sempre, ma, secondo le leggi della natura, non possono. Perciò non riescono a trovare una soluzione. Ma noi possiamo darvi la soluzione.

Nessuno vuole invecchiare, ma siamo costretti a diventare vecchi. Possiamo dare la soluzione anche a questo problema. Questa è la cultura orientale.

Io chiedo a tutti voi, signore e signori, di entrare a far parte di questo Movimento per la Coscienza di Krishna. Non è un movimento sentimentale. E' un movimento pienamente autorizzato, scientifico.

Noi stiamo già unendo l'est e l'ovest socialmente, politicamente, religiosamente, filosoficamente ed economicamente, in ogni modo. La soluzione è qui, se voi lo prendete seriamente.

Non è un movimento sentimentale. E' molto scientifico. Se un qualsiasi scienziato venisse da me, io potrei convincerlo che è un movimento scientifico.

Avevo chiesto al professor Kotofski a Mosca: "Mio caro professore, che differenza c'è tra il movimento comunista ed il mio movimento? Voi avete scelto Lenin come Dio; io ho scelto Krishna come Dio. Qual’è la differenza di base? Voi non potete vivere senza un leader o Dio. Io non posso vivere senza un leader o senza Dio. E' un dato di fatto.

Quindi, dov'è la differenza? Bisognerebbe decidere se va meglio Lenin o se va meglio Krishna.

Ma questa è un'altra cosa.

La vostra posizione è che voi avete accettato un leader, che sia Lenin o Jawaharlal Nerhu, Hitler o Churchill. Dovete accettare. Non potete lavorare in modo indipendente.

E' per questo che avete tanti partiti. Cosi ecco qui un altro partito, il partito di Krishna.

Dov'è quindi la differenza nella filosofia? Non c'è alcuna differenza di base nella filosofia. Poi approfondiremo se è meglio il partito di Lenin o il partito di Krishna.

Allora comprenderete l'intera soluzione.

Grazie. Hare Krishna.

 

Gli induisti hanno sempre considerato i Veda eterni e di origine divina, ritenendo i Rishi solo dei veggenti che scrivevano ciò che veniva loro trasmesso, per ispirazione Divina, direttamente dal Sé supremo.

 

I testi che formano i Veda sono quattro: il Rigveda, il Samaveda, lo Yajurveda e l'Atharvaveda.

                                                                        

Il RIG VEDA

E' il più antico e conta oltre mille Inni. Gli altri Veda si basano su questa opera, che raccoglie gran parte della conoscenza Vedìca sullo Yoga, la Meditazione, i Mantra, l'Ayurveda e Stapatya Veda. Rig Veda é collegata con la Stapatya Veda – Scienza dell'Architettura. In genere gli studiosi lo fanno risalire intorno al millecinquecento a.C. sebbene alcuni osservino che gli scavi archeologici e i riferimenti astronomici indichino un periodo molto precedente.

 

Il SAMA VEDA

Il Samaveda riporta vari Inni del Rigveda in forma più musicale e rappresenta l'estasi e la beatitudine della Realizzazione. Se il Rigveda è il passo, il Samaveda è la danza; il primo è la parola, il secondo l'intelletto. Il Sama Veda é collegata con la Gandarva Veda – Scienza della Musica.

 

LO YAJUR VEDA

Tratta dei diversi rituali Yogi e dei sacrifici per purificare la mente e risvegliare la coscienza. I rituali si propongono di rappresentare l'universo all'interno dell'individuo, per realizzare l'unione fra le due dimensioni. Yajur Veda é collegata con Dhanur Veda – Arti Marziali.

 

L'ATHARVA VEDA

Considerato l'ultimo e il meno antico dei Veda, questo testo contiene canti e incantesimi per calmare gli Dei e Mantra per allontanare il male, la sfortuna, i nemici e le malattie. A differenza degli altri Veda, riporta formule magiche usate dai sacerdoti. L'Atharva Veda é collegata con Ayur Veda – la Medicina.

 

Ognuno dei quattro Veda è diviso in due parti distinte, Brahmana e Mantra . L'una contiene preghiere e lodi a vari aspetti dell'Assoluto, l'altra istruzioni dettagliate per lo svolgimento delle cerimonie in cui venivano utilizzati i Mantra.

Della cosiddetta "letteratura Vedica" fanno anche parte testi che forniscono segrete spiegazioni mistiche dei rituali (Aranyaka), e le Upanishad, massima espressione della filosofia Vedanta, di cui possiamo dare solo qualche breve cenno. Complessivamente, questi trattati sono noti come Shruti, "conoscenza ricevuta", in contrapposizione a Smirti (come la Bhagavad Gita), che è invece "conoscenza ricordata".

                                                                 

LE UPANISHAD

Verso la fine del periodo Vedico, le concezioni relative alle funzioni Rituali e Sacrificali vennero interpretate come rappresentazioni simboliche di un insegnamento spirituale. Presso le scuole dell'epoca sorsero varie speculazioni di natura cosmologica, che furono poi raccolte in una serie di trattati denominati Upanishad. In essi si descrive con particolare attenzione il significato spirituale del rituale Vedico e la sua relazione con il genere umano.

L' insegnamento fondamentale delle Upanishad può trasparire dall'analisi di sei grandi enunciati.

 

MAHAVAKYA

 

·        Aham Brahmasmi: Io sono Brahma.

 

            Così si stabilisce che l'individuo è lo stesso Sé supremo.

            Le Upanishad insegnano che il proprio Sé è la presenza del Sé supremo nel cuore.

 

·        Ayam Atma Brahma: il Sé è Brahma.

 

            Questo afferma l'unità del Sé individuale con l'Assoluto,

            implicando che "Assoluto" è il Sé in tutti gli esseri.

 

·        Tat Tvam asi: Tu sei Quello.

 

            La coscienza è ovunque e in ogni cosa;

            solo la mente produce l'illusione dell'esistenza di "altro" da sé.

 

·        Prajnanam Brahma: L'intelligenza è Brahma.

 

            Con ciò si afferma che l'intelligenza individuale è la presenza in noi

            dell'intelligenza Divina, per mezzo della quale si può realizzare l'Assoluto.

 

·        Sarvam khalavidam Brahma: Tutto l'universo è Brahma.

 

            L'unico Sé supremo è tutto ciò che è o che non è: nient'altro è, era o sarà mai,

            eccetto Brahma.  

·        So ham : Egli sono Io.

 

            Così si rivela l'Assoluto nel ciclo naturale della respirazione.

            So è il suono naturale dell'inspirazione, ham quello dell'espirazione.

 

Esistono inoltre molti altri testi secondari, degni di essere studiati e rispettati. Come esempi si possono citare i Purana, gli Itihasa e gli Agama.