"INTRODUZIONE 2": "BHAGAVAD-GITA E PRANAYAMA"

SECONDA PAGINA DEL CONTENUTO ESSENZIALE DELLA BHAGAVAD-GITA

percorso di devozione

Percorso di devozione: Sri Krishna insegna che il percorso più facile alla realizzazione del se', è la devozione al Dio. Si può pensare al dio come avendo forma e qualità. Questo permette uno sviluppo e un rapporto con Dio attraverso il culto, le preghiere e la meditazione.

Bhakti e Parabhakti: Sri Krishna insegna che la devozione al dio per guadagnare qualcosa è la forma di amore (Bhakti). Ma l'amore per amore (incondizionato) è la forma più alta di devozione ed è denominata Parabhakti. Più precisamente si dice : Non importa che cosa è offerto al dio; una frutta, un fiore o una foglia. Krishna accetta tutte le offerte fatte con amore. È l'amore del devoto che conta piuttosto che tutto il culto convenzionale.

Il bhakti yoga nella Bhagavad Gítá

Il bhakti-márga, che la Gítá definisce bhakti-yoga, delinea il sentiero della devozione.
La bhakti è un attaccamento sentimentale nei confronti del Signore, a cui sono dedicate tutte le capacità emotive. Attraverso il sentimento religioso si instaura un legame tra il devoto e Dio, che lo fa approdare alla percezione dell'Essere supremo.

Questa via è aperta a tutti, poiché essendo la più facile, può essere perseguita da chiunque, infatti, mediante il bhakti-yoga, gli illetterati, gli ignoranti, i deboli e gli umili possono raggiungere l'unione col divino . Al contrario, il karma-yoga e lo jñána-yoga sono vie ardue, in quanto è necessario accordare la volontà umana con quella divina, attuare una disciplina ascetica ed operare strenui sforzi con le facoltà intellettuali.

Nella via della devozione è, invece, sufficiente amare intensamente il Signore, che a sua volta libererà il devoto dai legami del mondo materiale.

È necessario, quindi, abbandonarsi completamente al Signore prendendo rifugio solamente in lui. Così, Dio, richiedendo una devozione incondizionata, cancellerà in cambio tutti i peccati degli uomini trasfigurandoli nella sua luce.

L'amore del vero bhakta è la bruciante follia davanti alla quale ogni altra cosa svanisce. Tutto l'universo, per lui, è pieno di amore e solo di amore. Pertanto, solo quando un uomo ha in sé questo amore, diventa eternamente beato, eternamente felice.

Nella Gítá, Krishna afferma che la meditazione sull'assoluto, essendo immanifesto, è estremamente ardua, in quanto non offre all'uomo alcun punto d'appoggio, mentre coloro che si dedicano completamente al Signore, nella Sua manifestazione personale, saranno aiutati nel loro cammino verso la perfezione da un libero atto di amore di Dio.

Arjuna, infatti, si chiede se sia migliore il devoto che adora direttamente il Signore impersonale, assoluto, inalterabile, immanifesto, oppure colui che si rivolge alla figura dell'avatára.

"Fra i bhakta che, perennemente uniti a te in ispirito, in questo modo ti adorano e quelli che adorano l'Inalterabile, l'Immanifesto, quali sono i più esperti nello yoga?" (BG XII, 1)

Con questa domanda rivolta a Krishna, Arjuna vuole avere delle delucidazioni sul perché esistano coloro che cercano di realizzare l'unità con l'Assoluto, inteso come figura impersonale, che non ha alcun rapporto con il mondo, e quelli che, invece, ricercano l'unità con il Dio personale che si manifesta nel mondo.

La risposta di Krishna non potrebbe essere più chiara: entrambi raggiungono l'unione con Dio, ma coloro che adorano il Dio personale sono considerati i migliori . La distinzione è data dalla difficoltà di fissare la mente sull'immanifesto. Da ciò il consiglio di considerare Krishna come meta unica ed unico oggetto di fede . L'Assoluto, infatti, è difficilmente afferrabile dalla mente umana, mentre è decisamente più facile raggiungere lo stesso fine attraverso la devozione al Dio personale a cui dedicare tutte le proprie energie.

Il bhakti-yoga è naturale, dolce e affettuoso. Il bhakta non compie gli alti voli del jñána-yogin, non si innalza sulle vette della conoscenza, e perciò non è esposto al rischio di precipitare.

A tale riguardo, il fondatore della "Associazione Internazionale per la coscienza di Krishna" A. C. B. Prabhupáda osserva:

"Non è difficile per un devoto avvicinare l'Essere Supremo, immediatamente e direttamente, mentre coloro che intraprendono la via dell'impersonalismo incontrano numerosi ostacoli. Infatti, per comprendere l'aspetto non manifestato dell'Assoluto, gli impersonalisti devono non solo studiare le Upanishad e altri testi Vedici, ma devono anche percepire ciò che non è percepibile e infine assimilare e realizzare perfettamente tutto questo studio. Compito ben arduo per un uomo comune! Il devoto, invece, impegnato nel servizio a Krishna, non ha difficoltà a realizzare Dio, la Persona Suprema, seguendo le istruzioni di un maestro spirituale autentico, rendendo regolarmente i propri omaggi alla forma del Signore installata nel tempio, ascoltando le glorie del Signore e mangiando i resti del cibo che gli è stato offerto". (A. C. Bhaktivedanta Prabhupáda, La Bhagavad Gítá "così com'è", Firenze, Ed. Bhaktivedanta, 1981, pag. 514.)

Anche se il commento di A. C. B. Prabhupáda è sicuramente condizionato da un forte senso devozionale - che è il cardine centrale della dottrina del movimento da lui creato -, è importate per comprendere l'importanza che la bhakti riveste all'interno della Gítá e nell'intera cultura hindú.

Le forme assunte dalla bhakti sono diverse. Dalla contemplazione della potenza, della sapienza e della bontà di Dio, alla conversazione con altri intorno alle sue qualità. Dall'esercizio di ricordarsi di lui costantemente, al cantare le sue lodi insieme ai confratelli, per terminare con il compiere ogni nostro atto come se fosse un servizio al Signore. Non esiste una regola precisa che stabilisca il modo migliore per accostarsi a Dio. A seconda del temperamento umano, infatti, sarà privilegiato uno piuttosto di un altro.

Le caratteristiche ideali che contraddistinguono il perfetto sono: la benevolenza, la compassione, la pazienza, la contentezza, il controllo di sé e la purezza. Tra tutte, però, la principale sembra essere l'equanimità su cui la Gítá insiste più volte:

"Colui che è uguale con il nemico e con l'amico, nell'onore e nel disprezzo, nel freddo e nel caldo, nel piacere e nella sofferenza, libero da legami, uguale verso il biasimo e la lode, silenzioso, soddisfatto, di qualunque cosa, senza una dimora, con la mente ben salda, pieno di tenera devozione - quest'uomo mi è caro". (BG XII, 18-19)

L'equanimità è una caratteristica su cui Krishna insiste più volte all’interno del poema. L'importanza di questa qualità dipende dal fatto che, essendo il mezzo che conduce l'uomo al di fuori dell'illusione del mondo materiale transitorio essa rappresenta la premessa su cui si basano tutte le altre virtù, costituendo l'equilibrio tra gli opposti e di conseguenza, il loro superamento. Attraverso l'equanimità è possibile trascendere la dualità presente nel mondo e raggiungere quella beatitudine tipica del Brahman.

La Gítá assegna alla bhakti un posto centrale nella vita dell'uomo. Questo è il segno indicante la via maestra che conduce l'uomo al Signore. Non alla figura impersonale e astratta che sarebbe difficilmente afferrabile dalla mente umana, ma al maestro e all'amico dell'anima.

L'esortazione finale di Krishna è di rivolgersi costantemente a lui, con amore e devozione; così facendo ogni uomo sarà liberato da qualsiasi vincolo e legame e potrà dimorare costantemente nell'Assoluto . È necessario abbandonare ogni dharma e rifugiarsi nel Signore. Questa è la suprema parola della Gítá .

Avatar: cosa sono ?

Il dio incarnato sulla terra diverse volte, per il bene dell'umanita'

Presso gli Induisti, un Avatar è la reincarnazione ( manifestazione fisica ) di un Essere Immortale. Questa parola deriva dal Sanscrito, e signfica "disceso" ; Nella tradizione religiosa Indù consiste in una deliberata incarnazione di una divinità in un corpo fisico al fine di svolgere dei speciali compiti

Questo termine viene usato principalmente presso la religione Induista, per definire le reincarnazioni di Vishnu, che molti Indù venerano come Dio tra cui possiamo annoverare Krishna e Rama.

A differenza del Cristianesimo e del Shaivismo, i Vishnavaisti credono che Dio si incarni ogni qualvolta avviene un declino dell'etica e della giustizia e il sorgere delle forze demoniache ( dalla Bhagavad Gita. Krishna il Signore

( vishnu e' avatar di Sri krishna la persona suprema) è famoso per aver detto nella Gita : "Io mi incarnerò in un essere umano in ogni epoca, al fine di proteggere il bene e distruggere il diavolo e ristabilire la giustizia divina" ( Bhagavad Gita, Capitolo 4, Verso 8). Queste parole sono state utilizzate anche da Maestri Spirituali non appartenenti alla religione Indù per riferirsi a incarnazioni di Dio in altre religioni, in particolar modo nel Cristianesimo con Gesù.

Credenze e significati

La filosofia che si riflette nell'epica Indù è la dottrina dell'avatar ( incarnazione di Visnù o Dio in un essere umano). I due principali avatar di Visnù (ripeto che krishna e' il Signore Supremo e tutti gli altri discendono da Lui, anche se troverete spesso in diverse scuole di pensiero che krishna e' un avatar di vishnu, in effetti vishu discende da krishna)che appaiono nell'epica Indù, sono Rama, l'eroe del Ramayana, e Krishna, l'amico di Pandava nel Mahabarata. Diverso dai deva o dei della Samhitas Vedica, e dalle astratte Upanishad che concepiscono il tutto come un essere senza forma ( Braman), gli avatar in questa era epica induista sono intermediari umani, tra l'Essere Supremo, rappresentato come Saguna Braman, e i mortali.

Questa dottrina ha avuto un grande impatto sulla vita religiosa degli Induisti; questo perché Dio ha manifestato Se Stesso in una forma che può essere compresa e apprezzata persino dalle persone più indifferenti. Nel corso di migliaia di anni, Rama e Krishna sono state la manifestazioni del Divino più adorate e venerate tra gli Induisti. Il concetto estratto dalle Upanishad, di sottomissione e rispetto verso l'unità di Brahman, è considerata la massima espressione del pensiero Indù, e fornito la base teologica alla religione,per generare nella manifestazione, in aiuto all'umanità nelle epoche oscure, la più elevata divinità, l'avatar. Il ciclo Indù di creazione e distruzione contiene l'essenza dell'idea di "avatar" e fa veramente affidamento sullavatar decisivo di Vishnu, chiamato Kalki, come colui che darà l'ultima spallata al degrado etico dell'umanità.

Rama e Krishna non sono assolutamente gli unici avatar della tradizione Indù, che crede che il divino ha preso forma umana in diverse epoche storiche, anche prima che l'uomo comparisse sulla Terra. Si conoscono molti avatar legati a Vishnu ma poco quelli legati a Brahma o Shiva. Alcune tradizioni Indù, in base al Ramayana, affermano che Shiva si è incarnato solo una volta come dio-scimmia Hanuman, un 'essere devoto a Vishnu.

I dieci Avatar o Dasavatara

I Maha Avatara (Grandi Avatar) di Vishnu sono dieci. Popolarmente è conosciuto come Dasavatara, ( dasa in Sanscrito significa dieci):

Matsya, il pesce

Kurma, la tartaruga o la testuggine

Varaha, il verro o il cinghiale

Narasimha, l'uomo-leone (Nara = uomo, simha = leone)

Vamana, il nano

Parashurama, Rama con la scure o accetta o l'abitante della foresta

Rama, Sri Ramachandra, il principe del regno di Ayodhya

Krishna (significa scuro o nero)

sia Balarama o Buddha (vedi sotto)

Kalki ("Eternità", o "tempo", o "Il Distruttore della Malvagità", che la tradizione Indù attende alla fine del Kali Yuga, l'era contemporanea. Considerato come il 431° millennio D.C.
Tuttavia, alcune scritture Indù elencano almeno 23 avatar.

Buddha è considerato un avatar

Balarama è il nono avatar secondo la tradizione Puranica. Tuttavia con l'aumento della popolarità del Buddhismo in India, verso la metà del primo millennio D.C. si credette che Buddha fosse il nono avatar promesso. ( Questa è un esempio della fenomenale abilità dell'Induismo di assimilare altre idee e culture, che ha contribuito al declino del Buddhismo in India). Secondo al punto di vista prevalente nel Nord dell'India, Balarama è l'incarnazione del serpente di Vishnu Adi Sesha, piuttosto che di Vishnu stesso.

Tuttavia i Buddisti non considerano Buddha un avatar. Un insigne pensatore Indù contemporaneo, Sarvepalli Radhakrishnan, considera Buddha come un avatar.

Simbolismo

Molti sostengono che i dieci avatar rappresentano l'evoluzione della vita e dell'umanità.

Matsya , il pesce, rappresenta la vita negli oceani primordiali.
Kurma, la tartaruga, rappresenta il passo successivo, gli anfibi.
Varaha, il cinghiale, simbolizza la vita sulla terraferma.
Narasimbha, luomo-leone, simbolizza il principio dello sviluppo dell'uomo.
Vamana, il nano, simbolizza invece l'incompleto sviluppo dell'essere umano.
Parashurama, l'abitante della foresta, suggerisce il concetto dello sviluppo fisico completo, dell'umanità
Rama, il re, Rama il signore, rappresenta l'abilità umana a governare le Nazioni.
Krishna, un esperto in 64 settori della scienza, in accordo con la religione Induista, rappresenta l'evoluzione culturale dell'umanità.
Buddha, l'Illuminato, simbolizza lilluminazione e l'evoluzione spirituale dell'uomo.
Gli avatar comunque rappresentano l'ordine, e non il tempo di questi avvenimenti, secondo certe confessioni Indù.

Percorso di azione

Percorso di azione: Sri Krishna insegna, "L'azione è migliore dell'inerzia. Senza l'azione nessuno puo' sopravvivere." agire senza il risultato del frutto, " libera dall'ignoranza." Il metodo prescritto da Sri Krishna è : "fate tutto ed offritelo a Dio. Donate tutte le vostre migliori abilità ; solo cosi' l'azione e' priva di contenuti condizionanti." Per non essere limitati dalle nostre azioni dobbiamo offrire il frutto della nostra azione a dio. Dobbiamo considerare che non siamo "colui che fa" - ma il testimone di tutte queste attività. L'agire senza aspettative è il segreto prescritto in questo percorso.

4-Reincarnazione

La nostra vera natura è denominata " Atman" che non muore con il corpo. È eterna ed interamente pervadente. La vera natura è quella della coscienza, dell'esistenza e della beatitudine (sat-cit-ananda). Il corpo è solo l'indumento esterno, che viene dismesso una volta finito il suo compito. Il ciclo della nascita, dell'infanzia, della vecchiaia, della morte e della rinascita è chiamato "Samsara" (ruota delle rinascite). L'anima continua a reincarnarsi fino a che non si realizzi il dio in se' ( la realizzazione del se'). I progressi spirituali realizzati nel corso di una vita non sono sprecati ma aiutano nella vita successiva. Le uniche cose che ci portiamo con noi quando moriamo sono i frutti delle nostre azioni e il carattere che ci siamo sviluppati. La Reincarnazione si arresta soltanto quando ci fondiamo con il dio (Paramatman) o ci realizziamo(l'autorealizzazione del se') ; ed è chiamato 'Moksha '.

Percorsi di conoscenza e di meditazione

Sri Krishna dice che il percorso della conoscenza è difficile. Si esercita rendendosi conto che la causa del servizio devozionale e' necessario e deve essere un reale 'desiderio '. Gli strumenti della conoscenza sono : 'abyasa '(pratica costante) e 'Vairagya '(distacco).

Dal desiderio viene il piacere; dal piacere viene la passione. Quando la passione non è soddisfatta, genera la rabbia; dalla rabbia si genera la delusione che causa la perdita della memoria. Con la perdita della memoria, la saggezza è persa e conduce alla rovina completa.

Mezzi di conoscenza: - Distacco (Vairagya) e devozione costante (abyasa):

Sri Krishna insegna : 'sviluppa un atteggiamento distaccato. Non attaccarti agli oggetti dei sensi. Fa che la mente come redini controlli i sensi. Lascia la facoltà acuta dirigere la mente e mantenere sotto controllo i desideri per gli oggetti di piacere '.

'così usando il distacco e la devozione costante, si supera la propria natura primitiva e ci si incammina alla ricerca del divino '; questo insegna Sri Krishna.

Raja Yoga - percorso della meditazione

Meditazione: In un posto isolato ponetevi in una posizione con la parte posteriore diritta. Concentratevi fra le sopracciglia o sulla punta del naso. Mantenete la mente sull'Atman. Sviluppate un 'Dhyana '(concentrazione) e sviluppate l'Auto-realizzazione (o unione con dio) nella condizione chiamata 'Samadhi '.

Siate moderati in tutto

PRANAYAMA

OM BHUR BHUVAH SVAHA

L'uso del Gayatri Mantra insieme alla pratica del pranayama

II Gayatri Mantra può essere recitato contemporaneamente alla pratica del pranayama. Il Pranayama è un metodo per controllare il PRANA, il respiro, e altre arie vitali. Contribuisce anche a risvegliare la Shakti, producendo distacco e liberazione dagli attaccamenti. Per mezzo della pratica regolare del pranayama l'assopita Kundalini è risvegliata, per salire verso l'alto attraverso i canali nervosi e i centri psichici.

Il Pranayama può anche essere praticato dopo la recitazione del Gayatri Mantra. Si può recitare il Mantra come preparazione a questa pratica tante volte quante se ne desidera. Ma durante il periodo iniziale il pranayama non dovrebbe essere praticato più di cinque volte a seduta.

Durante l'intero processo di recitazione e di pratica del pranayama (in particolare dopo che è stato raggiunto il controllo del respiro) si possono mantenere gli occhi chiusi, che aiuta a ridurre al minimo le influenze esterne, le quali distolgono dalla concentrazione interna.

Inizialmente la recitazione del mantrainsieme al pranayama non dovrebbe essere praticata fino a che l'aspirante non abbia perfezionato i tempi del suo respiro (inspirazione, ritenzione ed espirazione), e non dovrebbe essere ripetuto più di cinque volte a seduta. Il numero delle ripetizioni, comunque, può essere aumentato appena l'aspirante accresce la sua esperienza e se sente che un aumento potrebbe dargli beneficio. Egli deve osservare il progresso che compie durante la sadhana.

Inizio del processo di pranayama

Per iniziare bisogna purificare i nervi con un processo chiamato NADI-SHUDDi. Soltanto dopo che ciò è avvenuto si può praticare il pranayama. Ouesto perchè i nervi devono essere purificati e dati nuovl canali, aiutando automaticamente la concentrazione. Dal momento che la parte principale di questa attività si svolgerà lungo la colonna vertebrale, è necessario mantenere la stessa rilassata e libera, sedendo eretti, con il petto il collo e la testa allineati e ad angolo retto con la superficie su cui si siede.

Nadi-shuddi

Sedendo in posizione eretta , chiudete la narice destra con il pollice.

Quindi inspirate profondamente attraverso la narice sinistra respirando ritmicamente e in modo equilibrato (senza strappi). Non trattenete il respiro; espirate attraverso la narice destra, chiudendo quella sinistra con l'anulare o il medio. Continuate-immediatamente nell'ordine inverso, inspirando attraverso la narice destra ed espirando attraverso la sinistra, chiudendo questa volta la destra con il pollice. Evitate espulsioni improvvise dell'aria inspirata. Il processo di Nadi-shuddi può essere ripetuto tre o quattro volte per armonizzare il sistema nervoso prima di praticare il pranayama ad uno stadio superiore. Un principiante potrebbe trovare vantaggioso praticare la Nadi-shuddi per uno o due mesi, o fino a quando sente che il suo metodo è sufficientemente preparato, prima di impegnarsi negli stadi successivi del pranayama.

La pratica del pranayama insieme al Gayatri Mantra

STADIO 1. (4 SECONDI) Sistemate il vostro corpo in posizione eretta, quindi respirate due o tre volte normalmente attraverso entrambe le narici. Chiudendo la narice destra con il pollice, inspirate attraverso la narice sinistra per quattro secondi. Mentre inspirate ripetete mentalmente: 0M.

STADIO 2. (16 SECONDI) Chiudendo la narice sinistra con l'anulare o il medio e lasciando ancora chiusa quella destra, trattenete l'aria per sedici secondi mantenendo la mente in silenzio.

STADIO 3. (8 SECONDI) Aprite la narice destra, quindi espirate gradualmente per otto secondi. Lasciate chiusa la narice sinistra. Mentre espirate ripetete mentalmente: BHUR BHUVAH SVAHA.

STADIO 4. (4 SECONDI) Adesso inspirate ritmicamente attraverso la narice destra per quattro secondi, ripetendo mentalmente: TAT.

STADIO 5. (16 SECONDI) Chiudendo di nuovo la narice destra, trattenete l'aria in silenzio per se dici secondi. STADIO 6. (8 SECONDI) Aprite la narice sinistra ed espirate per otto secondi, ripetendo mentalmente: SAVITURVARENYAM

Riposo: adesso respirate due o tre volte attraverso entrambe le narici, normalmente.

STADIO 7. (4 SECONDI) Inspirate lentamente altra verso entrambe le narici, poi chiudete la destra col pollice ed espirate attraverso la sinistra per quattro secondi. Ripetete mentalmente: BHARGO.

STADIO 8. (16 SECONDI) Chiudendo entrambe le narici, trattenete l'aria in silenzio per sedici secondi.

STADIO 9. (8 SECONDI) Aprite la narice destra ed inspirate per otto secondi ripetendo mentalmente: DEVASYA DHIMAHI.

STADIO 10. (4 SECONDI) Adesso espirate attraverso la narice destra per quattro secondi. Ripetete mentalmente: DHIYO.

STADIO 11. (16 SECONDI)

Chiudendo entrambe le narici, trattenete l'aria in silenzio per sedici secondi.

STADIO 12. (8 SECONDI) | Aprite la narice sinistra ed inspirate lentamente per ot-to secondi, ripetendo mentalmente:YO NAH PRACHODAYAT .

Quindi espirate normalmente attraverso entrambe le narici.

Adesso respirate normalmente per alcune volte meditando sul significato del mantra. I dodici stadi di esecuzione del pranayama possono essere ripetuti una o due volte nelle fasi iniziali della sadhana e successivamente incrementati.

Tra i vari stadi, dalla Nadi-shuddi alla fine, inspirate ed espirate normalmente attraverso entrambe le narici due o tre volte come indicato. Ciò sarà di aiuto e rilasserà: altrimenti la pratica può diventare ardua.

Durante la pratica lasciate che le sillabe del mantra fluiscano ritmicamente e armoniosamente insieme al respiro. Poi si noterà che i nervi più tesi si sono calmati e che vi sentirete rinvigoriti dopo la pratica.

Il Gayatri Mantra, infine, può essere recitato, come col pranayama, assieme a preghiere individuali.

Gli effetti

Gli effetti di questa pratica possono essere percepiti già dal cambio di espressione del viso: le linee dure scompariranno con l'influenza di pensieri tranquilli, e la tranquillità apparirà sul volto. Come risultato della respirazione ritmica c'è per tutte le molecole del corpo una tendenza a muoversi nella stessa direziono.

L'idea di questo libretto è che se l'aspirante progredisce sufficientemente e sente che i benefici di questa pratica dovrebbero essere estesi ad altri, egli può aprire un GAYATRI SANGHA o centro spirituale nel suo Paese.

II Gayatri Mantra può essere ripetuto e meditato tre volte al giorno: all'alba, mezzogiorno e al tramonto, o suonato con qualunque strumento musicale. Seguendo questo principio, le melodie basate sul Gayatri Mantra sono state composte con lo scopo di creare una gradevole atmosfera per la meditazione collettiva concentrando correttamente la mente del singolo o del gruppo in preparazione della sadhana.

Possa il Gayatri Mantra essere fonte di piacere e donare a tutti i praticanti la tranquillità e la beatitudine.

In Verità, Semplicità e Amore.

Conclusioni:

Rinuncia: Il tema centrale della gita e' la rinuncia : "agire senza aspettarsi il frutto delle azioni"; ma offrire i frutti delle azioni a Dio, e condurre una vita distaccata. Dobbiamo renderci conto che "l'ego" e' la maschera, l'identificazione col quale ci siamo identificati - deve essere compreso che fa parte del complesso mente/corpo. Tuttavia la rinuncia non significa non svolgere le proprie attivita'. Finchè riconosciamo che siamo limitati dobbiamo fare uno sforzo per renderci liberi. Il modo per realizzare questo fine, è condurre una vita virtuosa. Liberarci delle nostre attivita' da svolgere per la società non è progredire ", insegna la Gita. "ma agire nel mondo in modo distaccato", è il messaggio centrale della Gita. "e rinunciare alle insignificanti passioni (cose del mondo) per guadagnare la maestosa dimensione (spiritualita')."

Devozione a Sri Krishna: La Gita insegna che la natura essenziale dell'uomo è divina : è una manifestazione di Dio. La Gita indica chiaramente che per la maggior parte di noi per progredire spiritualmente, ha bisogno di adorare e seguire un culto a un Dio. Sri Krishna dice che non v'e'nulla di male in questo. È un mezzo più facile per avvicinarsi alla divinita'. L'idea 'del dio con le forme e le qualità è un mezzo importante nella ricerca spirituale. È forse la via migliore poichè il metodo che utilizziamo (amore per il dio) e' cio' che tentiamo d'ottenere.

Visvarupa: (Visvarupa) è la visione cosmica di Krishna rivelata ad Arjuna nella Bhagavad-Gita prima della guerra di Mahabharata. Gli elementi di questa visione sono un'abile traccia ai concetti indiani molto antichi di integrazione e di disintegrazione quali Prajapati e Purusha. La parola visvarupa consiste di due componenti visva-e-rupa. Visva significa "universo" e rupa significa "la forma, la figura di qualche cosa". Visvarupa come concetto significa "tutte le forme", "forma universale". "lui che ha la forma dell'universo".Sri Krishna si mostra ad Arjuna nella sua "forma cosmica Universale"

Sintesi di molti punti di vista del dio: Le filosofie iniziali delle Upanishad insegnano che la realtà e' -"Brahman"- manifestazione dell'universo. Inoltre si manifesta come "Atman" ed e' in tutte le cose viventi. La Gita sintetizza questi punti di vista ed aggiunge ad esso l'idea del dio con forme e attributi. Dà un contributo serio nel mettere attraverso molti punti di vista sulla spiritualita' un'idea coerente. Il concetto di "Brahman" senza attributi è modificato per intraprendere l'idea di "Brahman" con attributi sotto forma di un dio reso personale.

Sintesi di molte vie verso Dio: La popolarità della Gita è dovuta in parte a quello che è riuscita a indicare, e cioe' che le vie differenti per arrivare a dio sono tutte ugualmente valide. Il dio può essere raggiunto tramite i percorsi di conoscenza, di azione, di devozione e di meditazione. Si può scegliere una via come un'altra per soddisfare le proprie abilità. I metodi pluralistici per raggiungere il dio sono stati sostenuti dall'Induismo e la Gita ne è un ottimo esempio. Tutti possono adottare punti di partenza differenti nel progresso spirituale e quindi i metodi che ciascuno di noi sceglie per raggiungere la stessa destinazione saranno necessariamente differenti. Questa libertà essenziale non deve essere inibita, ma anzi incoraggiata come ad esempio la Gita.

Baghavad Gita

Guerrieri Pandava
Guerrieri Kaurava
Le chiavi della Gita
Verità storica
Storia della Gita
Interpretazione simbolica
L'ego
Simbolismo dei personaggi
chakra

GUERRIERI PANDAVA
ABHIMANYU: Abitudine nata dalla padronanza di sé.
AMBALIKA: Facoltà discriminante positiva.
ARJUNA**(Terzo Chakra): Autocontrollo, vigore, forza, potenza, dedizione alle giuste cause, "guerriero divino", capo, guida, insegnante, dedizione alle giuste cause.
BHIMA**(Quarto Chakra): Amore divino, amore incondizionato, vitalità, perdono, energia unificante. CHEKITANA: Memoria umana e divina (ricordare chi è Dio).
DHRISHTADYUMNA: Calma luce interiore
DHRISTAKETU: Yama, le astinenze, (Non violenza; verità; non rubare; celibato (sensualità); non avidità) DRAUPADI: il potere di Kundalini
DRAUPADA: Calma assoluta, distacco
GANGA (la prima moglie di Dio): Intelligenza primordiale della natura; lo Spirito Santo.
KASHI (Re di kashi): facoltà illuminante, intelligenza
KRISHNA: Lo Spirito, la Forza dell'Anima
KUNTI: Potere del distacco
KUNTIBHOJA: Giusta posizione, Asana
MADRI (moglie di Pandu): Distacco, Imparzialità
NAKULA**(Secondo Chakra)gemello di Sahadeva: Potere di praticare Niyama, le osservanze: obbedire alle buone regole. Perseveranza, determinazione, forza di volontà, risolutezza, stabilità, disciplina, capacità di resistere, coraggio di stare nelle proprie credenze, affidabilità.
PANDU (figlio di Vyasa e Ambalika): Pura intelligenza discriminante
PURJIT: Pratyahara, interiorizzazione della mente, concentrazione.
SAHADEVA**(Primo Chakra)gemello di Nakula: Potere di praticare Yamas, di stare lontano dal male. Flessibilità, apertura, creatività, intuizione, docilità, adattabilità.
SANJAYA: Introspezione
SATYAKI: Devozione
SATYAVATI (la seconda moglie di Dio): La materia primordiale.
SHAIBYA: Niyama, le osservanze, il potere di seguire le buone regole.
SUBHADRA: Padronanza di sé
UTTAMAUJA: vitalità o celibato
VIRATA: Unione, Samadhi
VYASA: Legge della relatività
YUDHAMANYU: Pranayama, controllo dell'energia
YUDHISTHIRA**(Quinto chalra): Calma nelle battaglie psicologiche. Calma perfetta, pace, comunicazione, coscienza in espansione, tranquillità, centratura
YUYUTSU: Desiderio di dar battaglia alle tendenze psicologiche

* * *

GUERRIERI KAURAVA
AMBIKA: dubbio
ASWATTHAMA: desiderio nato dalle passate abitudini
BHARATA: Coscienza cosmica
BHISHMA: EGO
BHURISHRAVAS: Karma
DHRITARASHTRA (fratellastro di Pandu): La mente cieca
DRONA: Tendenza al passato; l'abitudine
DURYODHANA: Desiderio Materiale
DUSHASHANA: rabbia
GAUDHARI: il potere del desiderio
JAYADRATHA: inclinazioni legate al corpo, passioni, paura della morte.
KARNA: attaccamenti; inclinazione a cercare la felicità; avidità.
KRIPA: illusione
SHAKUNI: Attaccamento materiale
SHALYA (auriga di Karna): Orgoglio materiale
VAISHYA: Attaccamento ai desideri
VIKARNA: Repulsione, avidità

Le chiavi della Bhagavad Gita
La Bhagavad Gita - che significa 'Il canto di Dio' o 'Il canto celestiale' - costituisce una piccola parte del più lungo poema epico del mondo, Il Mahabharata. Questo 'Sacro Testamento' degli Indù si compone di settecento versi ed è incluso nel sesto Parva o 'Bhishma Parva' dell'epica Mahabharata dal venticinquesimo al quarantaduesimo verso.

Le più grandi sacre Scritture indù sono i quattro Veda. Quindi furono scritte centootto Upanishad, che contengono l'essenza dei quattro Veda. I sei sistemi filosofici indiani: Samkhya Yoga, Vedanta, Mimansa, ecc. contengono l'essenza dei Veda e delle Upanishad; e la Bhagavad Gita è l'essenza dei sei sistemi filosofici, delle centootto Upanishad e dei quattro Veda. L'essenza delle antiche scritture indiane, i Veda è contenuta nelle Upanishad, e l'essenza delle Upanishad è contenuta nella Bhagavad Gita. Gli insegnamenti principali della religione indiana sono raccolti in questa scrittura, composta da 18 capitoli.

La profondità della Bhagavad Gita è tale che, quando a Sri Yukteswar, il guru di Paramhansa Yogananda, fu chiesto da un grande maestro della Gita se l'avesse letta egli rispose: "No, sebbene i miei occhi abbiano scorso le sue pagine per molte volte". Egli voleva dire: "Non l'ho ancora veramente capita". E il santo gli disse: "Sei benedetto per esserti reso conto della profondità di questa scrittura".

Ogni singolo verso della Bhagavad Gita ci apre grandi visuali spirituali e ogni frase è stata oggetto di vari commenti. Le verità insegnate nella Gita sono le verità essenziali di ogni grande insegnamento di ogni grande maestro. Capire la Gita è capire la religione.

Uno dei più grandi saggi dell'India, Vyasa, scrisse la Bhagavad Gita, sotto forma di un dialogo tra il Signore Supremo, Dio, Sri Krishna e il suo discepolo Arjuna. Il dialogo ebbe luogo sul campo di Kurukshetra, in India, alla vigilia di una battaglia.

Verità storica
Nell'India occidentale regnava sul Gujarat un guerriero divino, re Krishna. Questo è detto nel Mahabharata, che fu compilato durante il periodo epico (1400-1000 a.C.).

Storia di Kaurava e Pandava
Molto tempo fa Vicitravirya era re di Hastinapura (l'odierna Delhi), in India. Dopo la sua morte, il fratello Vyasa sposò le sue congiunte. Da questa unione nacquero due figli: Dhritarashtra (la Mente cieca) e Pandu (pura intelligenza discriminante). Il figlio maggiore Dhritarashtra ebbe a sua volta 100 figli; mentre Pandu, il minore, ebbe 5 figli puri guerrieri.
Dhritarashtra divenne re, ma era cieco, perciò suo figlio Duryodhana (Desiderio materiale) regnava in sua vece.

Nella storia, i figli di Pandu, i Pandava, vengono sfidati da Re Desiderio materiale, Duryodhana, che vuole impadronirsi del regno che è loro per diritto di nascita.

Il nostro diritto di nascita è la coscienza divina e la coscienza dell'animo o Pandu è l'erede legittimo di questo regno.

Pandu muore e i suoi figli (le qualità dell'animo), avrebbero dovuto succedergli. Ma Duryodhana, che voleva tutto il regno per sé, sfidò ai dadi Yudhisthira. I dadi erano truccati. Sakuni, che a questo scopo fu assunto da Duryodhana, era un giocatore abile che sapeva come vincere con l'inganno. Così, Yudhisthira perse e i cinque fratelli furono esiliati dal regno per dodici anni. Durante il tredicesimo anno sarebbero dovuti rimanere completamente nascosti, dopo di che, se avessero avuto successo nel non farsi riconoscere, sarebbe stato loro permesso di ritornare e riprendere il regno.

L'essenza di tutto ciò è questa: Yudhisthira rappresenta la qualità dell'animo della calma. La tendenza, quando una persona si sente molto calma ed in armonia è di pensare: "Posso pure giocare d'azzardo. Ciò non mi tocca". Ma il mondo dell'illusione ha il suo potere.

Quei dodici anni hanno un significato astrologico. Le scritture indiane dicono che noi progrediamo per cicli di dodici anni, in effetti, si riferiscono ai cicli di Giove.

Ebbene, Yudhisthira - cioè la calma dell'anima - è sconfitto ed allora la natura interiore viene bandita nella foresta dell'illusione. In questo caso non è una solitudine ordinaria. L'uomo viene spinto fuori da quello che è un suo diritto per nascita, dal suono interiore, e vivrà nell'illusione per dodici anni.

Al tempo stabilito i buoni Pandava tornarono e chiesero il loro regno, ma i Kaurava rifiutarono di privarsi di qualsiasi pezzo di terra, fosse stato anche 'largo e lungo quanto un ago'.

Perciò i cinque fratelli chiesero l'aiuto di Dio Sri Krishna - l'allora re di Gijarat - che offrì di essere l'auriga e consigliere di guerra di Arjuna, uno dei cinque fratelli.

I Kaurava guidati da Duryodhana e i Pandava, guidati da Arjuna e i suoi fratelli si affrontarono sul campo di Kurukshetra.

Re Dhritarashtra, essendo cieco, chiese al saggio Vyasa di parlargli della battaglia. Invece il saggio Vyasa gli diede un uomo dalla visione imparziale, Sanjaya, che egli dotò di visione spirituale.

Il saggio Vyasa ha preso una vera battaglia - che una volta ebbe effettivamente luogo, sul campo di Kurukshetra - e i nomi di alcuni guerrieri, e ha intrecciato ad essi nomi e caratteri psicologici, dando così vita alla descrizione della guerra psicologica tra le malvagie tendenze mentali e i desideri dei sensi dell'uomo (i Kaurava) contro le buone tendenze discriminative (i Pandava).

Interpretazione simbolica
Il corpo è il carro; il padrone del corpo è l'anima; l'auriga è l'intelligenza; i cavalli sono i sensi; e la mente è 'cieca' perché non può vedere senza l'ausilio dei sensi e dell'intelligenza.

Vyasa rappresenta l'anima originaria passiva-attiva dell'uomo , responsabile della creazione dei due figli: il re cieco o Mente (Dhritarashtra), e il puro re Discriminazione (Pandu).

Pandu deriva da una parola che vuol dire 'ciò che significa intelligenza'.

Il nome del campo di battaglia sta per 'corpo': Kurukshetra (kuru, azione; kshetra, campo) significa il 'campo dell'azione'.

Il maggiore dei cinque fratelli Pandava era Yudhisthira (Yudhi Sthira Ja Sa - chi è calmo nelle battaglie psicologiche); la calma è quindi il primo prodotto della discriminazione.

Gli altri quattro fratelli sono: Bhima (potere di vitalità); Arjuna (autocontrollo, chi non è attaccato), Nakula (potere di obbedire alle buone regole, Niyama) e Sahadeva (potere di stare lontano dal male, Yama).

Dopo l'infanzia, l'ego, la pseudo-anima o l'anima legata al corpo (Duryodhana, il figlio maggiore della mente agitata), e le cento inclinazioni dei sensi nate dalla mente agitata, con un astuto gioco ai dadi - con le lusinghe dei sensi e i desideri materiali - rubarono il regno corporeo alla pura discriminazione e alle sue affini facoltà principesche e le mandarono in esilio per dodici anni.

Una volta che le cattive abitudini dei sensi sono ben stabilite nel corpo, le buone abitudini e la saggezza sono di solito bandite almeno per dodici anni. Dei completi cambiamenti fisiologici e mentali, come pure la creazione di nuove abitudini, sono spesso possibili dopo dodici anni.

La storia della Bhagavad Gita ci dice allegoricamente come, dopo che le cattive abitudini avevano regnato per dodici anni nel regno corporeo, le buone abitudini ora risvegliate dalla discriminazione cercarono dopo dodici anni d'esilio di riconquistare il regno con l'aiuto di Krishna o la Forza dell'Anima.
In maniera simile, dopo che per dodici anni il giovane passa attraverso cattive esperienze e riceve molte 'batoste' sotto il regime dei sensi dominato da cupidigia, collera, sesso, gelosia ed egoismo - allora la discriminazione e i guerrieri di calma, forza vitale e autocontrollo, dopo i dodici anni d'esilio subiti da parte delle cattive abitudini dei sensi, cercano di ritornare e di riconquistare il regno corporeo perduto.

Ma i malvagi Kaurava, o le cattive tendenze mentali, con il loro esercito dei sensi rifiutano di separarsi anche minimamente dal regno del corpo, che originariamente apparteneva alle facoltà discriminative.

Così Krishna, il Dio Supremo, o l'Anima attivamente risvegliata, o l'intuizione nata dalla meditazione, viene ad aiutare l'Autocontrollo, o Arjuna, e le altre quattro tendenze discriminative per combattere la battaglia psicologica con l'Ego e il suo esercito, fatto delle seguenti cattive tendenze mentali: avidità, avarizia, odio, gelosia, malvagità, mania sessuale, meschinità, crudeltà, cupidigia, cattiva volontà, risentimento, procrastinazione spirituale, orgoglio, pigrizia fisica, indifferenza spirituale, avversione a meditare, avidità sessuale, impurità di corpo, mente e anima; collera, desiderio di ferire gli altri, infedeltà a Dio, ingratitudine a Dio, impertinenza, scortesia, ignoranza fisica, mentale e spirituale; disarmonia, asprezza del linguaggio, egoismo, asprezza di pensiero, cattive azioni, senso d'attaccamento, illusione, amarezza mentale, rancore, pensare, volere, sentire, ricordare il male; paura della malattia, preoccupazione, paura della morte, mancanza d'iniziativa, attitudine litigiosa, giurare, parlar male, malattie del corpo, preoccupazione, paura della morte, abuso sessuale, smoderatezza, dormire troppo, mangiare troppo, troppa pretesa virtù, evitare Dio, posporre la meditazione.

Perciò il teatro della battaglia è il corpo, dove Krishna - la Forza dell'Anima - e i cinque principi della discriminazione stanno cercando di riconquistare il loro regno perduto, cacciando via il male ivi trincerato con le sue abitudini dei sensi.

La Forza dell'Anima risvegliata e l'Autocontrollo sviluppato dalla meditazione devono impadronirsi del regno del corpo e stabilirvi pace, saggezza, abbondanza e salute.

L'ego
Lahiri Mahasaya diceva che ognuno di noi è come un regno. E questa esattamente è l'idea del Mahabharata: è un quadro del regno della mente, nel quale ogni cittadino costituisce un tratto psicologico diverso e ciascun tratto psicologico ha una propria vita. Siamo noi stessi che viviamo quella vita; ma, nonostante ciò, ogni idea è come una personalità separata.

E noi troviamo dentro la città della nostra stessa coscienza migliaia di cittadini dalle caratteristiche diverse: nobili, ignobili, altruisti, egoisti, alcuni alla ricerca delle verità spirituali ed altri invece che pensano al modo si sfuggire tale ricerca. Perciò, abbiamo dentro di noi una lotta costante tra tenebre e luce.

Nel simbolismo del Mahabharata e della Bhagavad Gita, Bhisma rappresenta l'ego. Bhisma combatte dalla parte del male e finisce per essere ucciso. Ma ha il potere di non morire fintanto che egli stesso non si arrenderà alla morte e così viene crivellato da frecce. I ritratti di Bhisma lo mostrano con centinaia di frecce che fuoriescono dal suo corpo e che diventano addirittura un letto sul quale egli giace. C'è un bel passo nel quale egli giace su quel letto di frecce e dà ancora profondi insegnamenti alla gente prima di consegnarsi alla morte. Cioè, egli raggiunge il punto nel quale è illuminato, nel quale capisce la verità. Ma nessuno può uccidere l'ego se non lo stesso ego. Dobbiamo offrirci completamente all'Infinito. Deve essere la scelta del nostro stesso ego che porta a dire: "voglio il Sé infinito, non il piccolo sé". Dove c'è l'ego, vi sarà dualità fra noi e Dio.

Dovremo alla fine distruggerlo e prendere coscienza che noi siamo Dio. Il nostro ego non può dire di essere Dio, allo stesso modo che l'onda non può dire di essere l'oceano. Dobbiamo arrivare a capire che l'oceano è la realtà dell'onda, che l'onda non ha nessuna realtà se non l'oceano.

Quando vedremo che Dio è diventato questo io, che Dio 'è' l'io, che non c'è nessun'altra realtà se non Dio, a quel punto infine l'ego offrirà sé stesso all'infinito e arriverà la libertà.

Il simbolismo dei personaggi della Gita
I principali personaggi del Mahabharata e della Gita, come Arjuna, Sahadeva, Nakula, Bhima, Yudhisthira, Draupadi, Drona e gli altri sono veramente esistiti. La maggior parte dei personaggi rappresenta tendenze psicologiche. Se prendete la radice sanscrita dei loro nomi, troverete il loro vero significato: rabbia, cupidigia, gentilezza, umiltà e così via.

Ciascuno di loro sta per un diverso tratto psicologico. Infatti, Lahiri Mahasaya disegnò una carta che mostrava dove tutte quelle diverse qualità fossero localizzate nel cervello.

Perfino i principali personaggi sono stati romanzati in varia maniera. Per esempio, nel Mahabharata si trova la storia di una donna che sposa più uomini: Arjuna vince Draupadi in una gara d'arco e la porta a casa dove vivono pure i suoi fratelli. Mentre loro sono ancora fuori, egli rivolgendosi alla madre le dice: "Madre, ho portato a casa un premio". E sua madre, senza vedere chi o cos'è, risponde: "Ebbene, voi fratelli dovrete dividervelo equamente". Poiché la parola della madre non poteva essere trasgredita, tutti dovettero sposare la stessa donna!

Il vero. significato spirituale di ciò è che Draupadi rappresenta la Kundalini e ciascuno dei fratelli Pandava rappresenta un diverso centro o chakra della spina dorsale e quelle qualità mentali che sono il risultato dello svegliarsi del centro. 1) La più bassa è yama, la qualità del controllo, l'abilità di non fare le cose che non si dovrebbero fare. Questa qualità è rappresentata da Nakula (Primo chakra). 2) Proseguendo verso l'alto, la successiva è niyama, letteralmente l'abilità del 'non controllo' ma ciò che effettivamente significa è l'abilità d'attenersi all'azione giusta, di continuare a fare ciò che uno dovrebbe fare per crescere spiritualmente. Questa qualità è rappresentata da Sahadeva (Secondo Chakra). 3) Il centro successivo, opposto all'ombelico sulla spina dorsale, è rappresentato da Arjuna (Terzo Chakra). Una volta che l'energia è risvegliata all'ombelico o centro lombare - Manipura chakra - sopraggiunge allora la qualità d'un più potente autocontrollo. 4) Dopo si sale al cuore o centro dorsale - Anahata chakra - rappresentato da Bhima. Quando l'energia si sveglia, si sviluppa il vero amore. 5) Quando si sveglia il centro opposto alla gola, si sviluppa una grandissima calma ed una grandissima pietà. Questo centro è rappresentato da Yudhisthira.

E così si arriva all'occhio spirituale, che è il polo positivo del midollo allungato, attraverso il quale si passa al di là delle qualità, l'Infinito. Noi abbiamo qui due triadi: i tre chakra più bassi che rappresentano i desideri materiali ed i tre centri superiori che rappresentano la coscienza spirituale.

Quando l'energia del cuore è rivolta in alto, la mente automaticamente è rivolta a pensieri spirituali. Quando invece l'energia è nei tre chakra inferiori, è automaticamente rivolta a pensieri materiali. concentrarsi nel punto fra le sopracciglia attira tutta l'energia verso il divino.

Il simbolismo di tutti i fratelli sposati ad una sola donna significa che la qualità femminile, il polo negativo alla base della spina dorsale, e la qualità maschile, o polo positivo nel punto fra le sopracciglia, sono parti d'una stessa realtà e devono essere neutralizzate affinché l'illuminazione divenga possibile. E così si parla della Kundalini come d'una energia femminile. Quell'energia ha bisogno d'essere 'sposata' a tutti i chakra, cioè innalzata attraverso ciascuno dei centri della spina dorsale ed alla fine riunita nell'occhio spirituale, nel punto in mezzo alle sopracciglia. Da qui, il simbolo d'una donna che sposa cinque mariti.

Arjuna rappresenta il Chakra del Plesso, l'autocontrollo, il centro lombare 'Manipura'.

Dalla Ghagavad Gita:

"Arjuna vide là allineati, in ambedue gli eserciti, zii e prozii, maestri, fratelli e cugini, figli e nipoti, amici, suoceri ed anche sostenitori. Vedendo tutti quei parenti del suo presente fu preso da una grande pietà e pronunciò con tristezza queste parole: "O Krishna, alla vista di questi congiunti qui allineati, desiderosi di combattersi l'un con l'altro, le mie membra cedono, la mia bocca è inaridita, la mia armatura trema e i miei capelli si drizzano. Il mio arco Gaudiva mi cade dalle mani"!

"Mi cade dalle mani" significa che egli cade in avanti, la sua posa meditativa si interrompe, mentre pensa. "Oh non posso meditare! E' troppo difficile!" Egli si accorge che persino quelle qualità che sono sue nemiche, sono tuttavia suoi congiunti, membri della sua famiglia psicologica. Ecco il guaio nel quale ci troviamo tutti. All'inizio possiamo essere categoricamente contrari o critici sulle qualità negative, ma quando si tratta delle 'nostre' qualità negative, è un'altra cosa.

Arjuna dice: "Questi sono i miei parenti, come posso ucciderli?"

Lo sbarazzarsi delle brutte abitudini sembrerebbe voler uccidere una parte della propria natura. "Che peccato uccidere queste qualità in me!" L'ego può raggiungere estremi assurdi per le sue razionalizzazioni. L'ego inventa ragioni assurde per non fare ciò che sa che dovrebbe fare. Voi pensate di rinunciare ad un desiderio ed ecco la risposta: "Oh no! Che cosa terribile! Questa è la battaglia che devono sostenere tutti i devoti. La mente vi dirà: "Non posso proprio rinunciare a questo!"

Ma, ricordate che voi in effetti non rinunciate a niente! State semplicemente mettendo la vostra energia in qualcosa che vi darà gioia invece che sofferenza.

Questa è la chiave della Bhagavad Gita. Tutto quello che Krishna dice si riferisce primariamente alla divina ricerca interiore. Avvicinandovi in questo modo alla Gita, troverete degli insegnamenti meravigliosi. La Bhagavad Gita è la storia del nostro Sé interiore, della nostra aspirazione verso il divino e di come vincere la battaglia con la nostra natura più bassa.

Il messaggio della Bhagavad Gita è quello di portare ad una visione della vita quale lotta costante, fino a che la battaglia è vinta dalle forze dell'eterna beatitudine.

Attitudini dei Chakra e loro aspetto psicologico

1° CHAKRA (MULADHARA) - CENTRO COCCIGEO - ELEMENTO TERRA
NAKULA - Attitudini positive: lealtà; coraggio; perseveranza; fermezza di propositi; determinazione; risolutezza; forza di volontà; forza; tenacia; costanza; fiducia; affidabilità; sicurezza; stabilità; disciplina; metodicità; fermezza; "si può contare su di lui"; abilità di concentrare la mente; pazienza; coraggio di restare nelle proprie credenze; fedeltà alla verità; portare a termine ciò che si fa.
Attitudini negative (quando l'energia non è diretta propriamente): rigidità; troppa disciplina; perversione; ostinatezza; cocciutaggine; dogmatismo; "che non cede"; bigottismo; intolleranza; Inflessibilità; caparbietà; intrattabilità; ottusaggine; Grossolanità; pesantezza; soggiogato alla materia; abitudine alla routine; critica; mancanza di umorismo.

2° CHAKRA (SWADISTHA) CENTRO SACRALE - ELEMENTO ACQUA
SAHADEVA - Attitudini positive: Flessibilità; apertura; adattabilità; grazia; mente aperta; mobilità; intuizione; capacità di risorse; discernimento.
Attitudini negative (quando l'energia non è diretta propriamente): mancanza di rispetto; troppa malleabilità; incostanza; inconsistenza; Troppa apertura (il cervello "cade fuori"); mollezza; fiacchezza; trascuratezza; scaltrezza; debolezza; incertezza; inaffidabilità; indecisione; non entusiasta; incapacità a completare progetti.

3° CHAKRA (MANIPURA) CENTRO OMBELICALE - ELEMENTO FUOCO
ARJUNA - Attitudini positive: autocontrollo; forza; autodisciplina; vigore; vitalità; entusiasmo; velocità; energia; potenza; attitudine positiva; amore per la vita; serietà; dedizione alle giuste cause; zelo; ardore; capacità di dirigere (capo, guida, insegnante); capacità di essere un "guerriero divino"; responsabilità. Attitudini negative (quando l'energia non è diretta propriamente): controllo sulle situazioni e sulle persone; crudeltà; abuso; bigottismo; dogmatismo; energia fuori controllo; fanatismo; tendenza ad essere un dittatore; dipendenza da sostanze; avidità; inflessibilità; crudeltà; severità; malvagità; avarizia; abuso di potere.

4° CHAKRA (ANAHATA) CUORE - ELEMENTO ARIA
BHIMA - Attitudini positive: amore divino; devozione; amore universale; perdono; amore incondizionato; compassione; empatia; altruismo; generosità; servizio; guarigione; buona energia; potere unificante; armonia; pochi attaccamenti o desideri.
Attitudini negative (quando l'energia non è diretta propriamente): emozioni senza controllo; gelosia; bramosia; rabbia; paura; amore condizionato; possesso; amore soffocante; avarizia; attaccamenti; desideri; odio; lingua tagliente; indulgere nei sensi; orgoglio; presunzione; menzogna, inganno; grettezza; chiacchiere; giudizio; lamentele, cavilli.

5° CHAKRA (VISUDDHA) GOLA - ELEMENTO ETERE
YUDHISTHIRA - Attitudini positive: calma perfetta; espansione della coscienza; comunicativa; bella voce; serenità; tranquillità; fermezza; padronanza di sé; centratura.
Attitudini negative (quando l'energia non è diretta propriamente): noia; stanchezza della pace; desiderio di coinvolgersi nuovamente in cose mondane; energia repressa; inibizione; mancanza di comunicazione; senza "piedi per terra".

6° CHAKRA (AJNA) MIDOLLO/OCCHIO SPIRITUALE - ELEMENTO SUPER-ETERE
Attitudini positive: perfezionamento della volontà divina; illuminazione; sintonia perfetta con Dio; ricettività alla grazia di Dio; saggezza suprema; alto stato di coscienza; autorealizzazione.
Attitudini negative (quando l'energia non è diretta propriamente): egocentrismo; egoismo.

7° CHAKRA (SAHASRARA - LOTO DAI MILLE PETALI)
Sede dell'anima; unificazione totale;armonia; realizzazione; onnipresenza; onniscienza; gioia; libertà; betitudine del Samadhi